La condition humaine

La rencontre entre notre conscience et notre instinct génère probablement la pire alchimie de la condition humaine, contre laquelle l’humanité ne parvient pas à venir à bout.

Pendant que notre intelligence nous permet de comprendre et de tenter de donner un sens aux choses, jusqu’à l’effroi de notre condition de mortel, jusqu’à nous pousser à ignorer, nier et rejeter les faiblesses ou les blessures des autres, notre instinct de survie continue d’agir, en réaction aux blessures ancestrales inscrites dans la mémoire de l’humanité, et nous pousse inconsciemment à craindre « l’autre » et « l’inconnu », à la mesure de sa différence.

La « déficience » est l’image de notre propre vulnérabilité.

La « différence » est le miroir de nos peurs face à l’altérité.

« L’incapacité » est le reflet de nos valeurs.

Quant au « handicap », il sera généré par notre manque de volonté à dépasser nos représentations et par notre propre incapacité à aider et soulager la personne déficiente, différente.

Déficience, différence, incapacité et handicap sont des éléments fondamentaux de notre condition humaine.

Chacun de nous a conscience de ce risque, pour lui-même et pour les autres. Ils sont l’antichambre de l’exclusion et de la mort.

Pourtant, au gré de la vie et des situations, nous sommes tous tour à tour différent, déficient, dans l’incapacité ou handicapé.

Qu’elles soient intellectuelles ou physiques, nos capacités seront développées ou limitées selon le domaine abordé. Ainsi excellerons-nous dans une compétence  bien précise, mais serons immanquablement incompétents et incapables dans quantité d’autres matières. Nous sommes donc tous tour à tour aux yeux des autres, fort ou faible.

Or tout être dispose d’un minimum de facultés, et donc potentiellement de compétences.

C’est cette ouverture d’esprit aux facultés de l’autre, dans toutes les richesses de sa différence, qui est la seule voie possible pour l’avenir de l’humanité.